Archivo por meses: enero 2014

ENTRE CIENCIA Y CONSCIENCIA. ENTREVISTA AL DR. CACABELOS

foto doctor cacabelos

Encuentros con lo sutil # 18

Por Javier Esteban

 

Un grupo de científicos españoles, dirigidos por el doctor Ramón Cacabelos, ha diseñado la primera vacuna contra el alzheimer capaz de prevenir la enfermedad o revertir sus manifestaciones cuando ya se ha desarrollado, tal y como han evidenciado los ensayos realizados en ratones transgénicos.

Agencia EFE. Enero de 2013

Lo importante es no dejar de hacerse preguntas.

Albert Einstein.

El silencio es el ruido del alma buscando soluciones.

Ramón Cacabelos.

 

El próximo jueves 19 de diciembre, a las 20.00 horas, clausuraremos el primer año del ciclo Encuentros Con Lo Sutil, en el Centro Cultural Conde Duque.

Para cerrar nuestro ciclo, contaremos con la presencia del gran investigador y profesor Dr. Cacabelos, al que entrevistare en público para conocer su visión de la ciencia y la consciencia.

Ramón Cacabelos está considerado uno de los más importantes investigadores españoles por sus aportaciones al conocimiento de la mente humana y de enfermedades como el Alzheimer, pero Ramón Cacabelos es además un hombre de amplia cultura humanista, autor de 14 libros que versan sobre investigación y ciencia, pero también temas sobre relacionados con la consciencia y el sentido de la vida.

Para presentar al doctor contaremos con la presencia de, don Eduardo Nolla, eminente profesor y politólogo, conocido por su estudio sobre la libertad política y sus trabajos sobre Tocqueville.

De igual modo, contaremos con la presencia de don Juan José Herrera de la Muela, quien clausurará este primer ciclo de los Encuentros Con Lo Sutil 2013

 

 

conocimiento@condeduquemadrid.es

Los asuntos que hemos planteado, como base de esta entrevista, serán:

La curiosidad y la vocación investigadora.

Alheimer a identidad. Estado de las investigaciones en curso.

La revolución cultural en la medicina.

La especie inacabada.

Genómica y prevención.

El progreso científico y de la especie.

La conciencia y la realidad.

Cosmovision e ideas del Dr. Cacabelos

 

Nuestro Invitado:

 

 

Doctor en Medicina, estudió en la Universidad de Oviedo (1980) y se especializó en neuropsiquiatría y enfermedades neurodegenerativas. Hasta 1987 desarrolló su carrera en la universidad de Osaka (Japón) en la que ejerció la docencia y fue instructor científico de postgrado y jefe del laboratorio de Psiconeuroendocrinología y Neurocibernética. Desde entonces, ha compaginado la investigación con la docencia, y ha sido profesor en la Universidad Complutense de Madrid, en la Universidad de Santiago de Compostela, en la Universidad de Navarra y en la Universidad de Nueva York.

Actualmente es catedrático de Biotecnología y Genómica  y director del Instituto para las Enfermedades del Sistema Nervioso Central de La Coruña, presidente de la Asociación Española de Neurogerontología y Neurogeriatría, y coordinador de la European Dementia Network. Ha sido el fundador y es presidente del Grupo Euroespes.

Ha dirigido decenas de proyectos de investigación, es miembro de 24 sociedades científicas, ha publicado y ha recibido el reconocimiento internacional con 10 premios e importantes distinciones y galardones científicos internacionales.

 

RESUMEN CURRÍCULUM VITAE/RAMÓN CACABELOS, M.D., Ph.D., D.M.Sc.

Educación

Licenciado en Medicina y Cirugía, Facultad de Medicina, Universidad de Oviedo (1980)

Becario Extranjero del Ministerio de Educación, Ciencia y Cultura de Japón, Departamento de Psiquiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Osaka, Japón (1981-1983)

Becario Extranjero del Ministerio de Educación, Ciencia y Cultura de Japón, Postgrado I-IV, Departamento de Psiquiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Osaka, Japón (1983-1987)

Doctor en Medicina y Cirugía, Facultad de Medicina, Universidad de Santiago de Compostela (1985)

Doctor en Ciencias Médicas/Medicina Interna/Psiquiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Osaka, Japón (1987)

Especialista en Psiquiatría, Departamento de Psiquiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Osaka, Japón (1987)

Máster Internacional en Alta Dirección Hospitalaria, Escuela Internacional de Alta Dirección Hospitalaria, Madrid (1996)

Puestos desempeñados

Profesor Contratado, Osaka University for Foreign Studies, Osaka, Japan (1985-87)

Instructor Científico de Postgrado, Osaka University Medical School, Osaka, Japón (1985-1987)

Jefe del Laboratorio de Psiconeuroendocrinología y Neurocibernética, Departamento de Psiquiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Osaka (1985-1987)

Profesor Titular Asociado B-1, Departamento de Psiquiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Santiago de Compostela (1987-1989)

Profesor Visitante, Departamento de Psiquiatría, Universidad de Navarra (1990)

Profesor Visitante, Departamento de Patología, New York University Medical Center, New York, Estados Unidos (1991)

Profesor Titular Numerario, Departamento de Fisiología Humana, Facultad de Medicina, Universidad Complutense, Madrid (1989-1995)(en Excedencia Voluntaria)

Catedrático, Cátedra EuroEspes de Biotecnología y Genómica, UCJC, Madrid (2003-2013).

Presidente de EuroEspes Biotecnología, S.A. (2001-2013)

Director del Departamento de Neurociencias Clínicas del CIBE (1995-2013)

Presidente de la Fundación EuroEspes (1992-2013)

Proyectos de Investigación

168 Proyectos de Investigación dirigidos (Nacionales e Internacionales)

Publicaciones y Patentes

300 Artículos originales

400 Capítulos de libros

22 Libros

655 Abstracts y Comunicaciones a Congresos Nacionales e Internacionales

80 Publicaciones de Divulgación Científica

Editor-Jefe de ANNALS OF PSYCHIATRY/BASIC AND CLINICAL NEUROSCIENCES (1990-2000)

Editor-Jefe de Research Reports (1995-)

Editor-Jefe de NEUROGERONTOLOGY & NEUROGERIATRICS (1993-2000)

Editor-Jefe de The EuroEspes Journal, Gen-T (2007-)

Editor-Jefe de The World Guide for Drug Use and Pharmacogenomics (2011-)

7 Patentes

Memberships y Boards

Miembro de 24 Sociedades Científicas Nacionales e Internacionales

Referee de 18 Revistas Científicas Nacionales e Internacionales

Miembro de 24 Advisory Boards Internacionales

Posición Actual

Presidente de EuroEspes, S.A. (1991-)

Presidente de la Asociación Española de Neurogerontología y Neurogeriatría (1994-)

Director General del Centro de Investigación Biomédica EuroEspes (CIBE) (1995-)

Presidente de la Sociedad Española de Medicina Genómica (2005-)

Presidente de la World Association of Genomic Medicine (2008-)

Director del Departamento de Ciencias Médicas y Medicina Genómica, Centro de Investigación Biomédica EuroEspes, Coruña (2013-)

Catedrático, Cátedra de Medicina Genómica, Ucjc, Madrid (2013-)

Vice-Rector de Investigación y Ciencia, UCJC, Madrid (2013-)

 

 

 

 

 

EL ARTE: CAMINO DE TRANSFORMACIÓN. Conferencia con taller artístico de Katharina Widmer

Encuentros Con Lo Sutil # 17

Por Javier Esteban

 

El arte es una mentira que nos acerca a la verdad.

Pablo Picasso

El arte nos cura. Todos somos artistas

Alejandro Jodorowsky

La artista y terapeuta Katharina Widmer nos invita a conocernos y a transformarnos en su conferencia y ejercicio artístico, próxima actividad del ciclo, el próximo jueves 5 de diciembre a las 20.00 horas en nuestro salón de actos.

Si el arte es la principal vía de de comunicación entre lo humano y lo sobrehumano, es también una de las grandes manifestaciones de la persona. El arte un fin en sí mismo que aporta salud, energía y bienestar. Un valioso instrumento para conocerse a sí mismo, pues en su realización se encuentra la intimidad singular de cada ser con lo cultural interpersonal.

Crear es Conocerse y Conocerse es Crear.

Imprescindible llevar un cuaderno de pintura y lapiceros de colores.

Nuestra invitada: Katharina Widmer

 

Artista y terapeuta, Katharina Widmer lleva más de veinte años impartiendo cursos de arteterapia. Recientemente ha abierto su propio centro en Madrid.cc

Llego a España en el año 80 y desde 1986 vive en Madrid. Toda su vida ha girado en torno a la pintura y durante años ha sido la enseñanza del dibujo y de la pintura su tarea principal, primero como profesora y desde hace 17 años como arteterapeuta y desde hace una década como pintora.

Es pionera en España de la pintura-terapia y autora de un libro acerca mi enfoque arteterapeutico, y lleva difundiendo su credo de que el arte y particularmente la pintura, es un medio para potenciar el desarrollo del ser humano y un poderoso medio para recuperar y preservar la salud.

En todo este tiempo dedicado a los demás por la artista ha ido creciendo en silencio una solida obra propia que paulatinamente ha reencontrado el camino a la luz. Sus primeras exposiciones datan de los años 90. Luego hubo un largo paréntesis en el cual la maternidad y el trabajo de la enseñanza del dibujo y la pintura ocuparon lugares principales. A partir del año 2000 retornó la pintura y desde entonces he realizado diversas exposiciones en España y en Suiza.

Es directora de la formación anual Recursos artísticos y arte-terapéuticas para la intervención psicosocial, en el Centro Abierto Tomillo y coordinadora de los cursos de Pintura Creativa para niños, en el Colegio Suizo de Madrid.

Formada en terapia gestalt y otras disciplinas terapeúticas, Katharina ha creado su propio taller orientado al desarrollo personal y la creatividad para adultos y niños. Es también formadora de arteterapeutas.

Estos trabajos los compagina con su actividad docente en arte en diversos centros en Madrid y Suiza.

Sus enseñanzas están recogidas en su libro:

Pintura-Terapia Gestáltica. Imágenes del alma. Ediciones Mándala, 2006

Obras propias:

 

2006-2009

 

EXPOSICIONES INDIVIDUALES

  • 2009 – Ritmos – Club Suizo Madrid – España
  • 2006 – Luces y sombras – Espacio Escénico Las Tablas, Madrid – España
  • 2003 – Paisajes – Galerie Kloesterli, Oftringen – Suiza
  • 2001 – Colegio Suizo Madrid – España

 

EXPOSICIONES COLECTIVAS

  • 2011 – Galería de Arte la Zubia, La Zubia, Granada,
  • 2008 – Colectivo 4 en raya, Madrid,
  • 1981-1986 diversas exposiciones en Altea, Alicante, Valencia, Madrid

www.katharinawidmer.com

EL FONDO Y LA FORMA DE LAS RELIGIONES. CONFERENCIA DE AGUSTÍN PÁNIKER

 

Encuentros con lo sutil # 16

Por Javier Esteban

 

El próximo miércoles 20 de noviembre, a las 20 horas, os invitamos a la Conferencia Magistral de Agustín Paniker.

Nos acompañara en la presentación, Juan José Herrera de la Muela, director del Centro Conde Duque, diplomático y escritor.

 

 

Los que de veras buscan a Dios, dentro de los santuarios se ahogan.

Proverbio árabe

Amo a todas las religiones, pero estoy enamorada de la mía.

Madre Teresa de Calcuta

Dios ha muerto. Parece que lo mataron los hombres.

Friedrich Nietzsche

Lo mismo que un árbol tiene una sola raíz y múltiples ramas y hojas, también hay una sola religión verdadera y perfecta, pero diversificada en numerosas ramas, por intervención de los hombres.

Mahatma Gandhi

 

No soy lo que vulgarmente se llama ateo, es decir, los que no creen en Dios y además lo consideran erróneo, negativo y perverso. Soy más bien un trans-teísta, que no necesita un dios para condicionar su vida.

 

Agustín Paniker

 

 

Sin contenedor no hay contenido, dicen los partidarios de las religiones. Las religiones son las formas que adquiere la espiritualidad. Manifestaciones de la Manifestación. Para la mayoría de los seres humanos, las tradiciones son la garantía de un crecimiento espiritual verdadero, pues por medio de ella se recorre el camino verdadero….

Sin embargo, en un mundo en mutación, cada vez son más los que se declaran espirituales, pero no religiosos, místicos, pero no confesionales. ¿Se prepara una nueva religión global o una religión a la carta de cada uno de los creyentes?

Por la religión se han hecho las mejores y también las peores cosas. Por eso hay una cierta resistencia a adscribirse a un credo determinado, sobre todo cuando también las religiones se globalizan.

De todos estos asuntos nos viene a hablar Agustín Paniker, escritor y editor, pero sobre todo, buscador y conocedor de otros mundos y de otras religiones. Vamos a viajar con él.

 

 

Nuestro invitado: AGUSTIN PÁNIKER

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Nació el 8 de septiembre de 1959 en Barcelona, España. Casado, con dos hijos. Es director de la editorial Kairós, en la cual trabaja desde 1979. Ha sido co-director del programa radiofónico “L’Hora de la Ciència” (1984-1985). Ha sido director de la revista “Ser Uno Mismo” (1990-1991)

En la actualidad está escribiendo un libro sobre el “sistema de castas”. Es profesor en el “máser d’història de les religions” de la UAB-UB. Ha sido profesor en el “máster en estudios de Asia y Pacífico” de la UB, en el “máster en inmigració i educació intercultural” de la UB y en el “máster de religiones y sociedades” de la Universidad Pablo Olavide (Sevilla).

Ha escrito numerosos artículos en revistas de divulgación y en publicaciones universitarias sobre distintos aspectos de las sociedades, las religiones y las culturas del mundo. Colabora en distintos medios de comunicación y da cursos, seminarios y conferencias con frecuencia sobre la distintos aspectos de la India y Asia.

Viaja con frecuencia a la India, Asia, Latinoamérica y otras partes del mundo. Es presidente de la Fundación Ramuni Paniker Trust dedicada a la ayuda en la educación a niñas y niños necesitados de la India y al intercambio cultural entre el Sur de la India y España.

Ha publicado los libros:

El jainismo. Historia, sociedad, filosofía y práctica (Kairós: 2001);

Jainism. History, Society, Philosophy and Practice. Delhi: MLBD, 2010];

Índika. Una descolonización intelectual (Kairós: 2005);

Los sikhs. Historia, identidad y religión (Kairós: 2007);

El sueño de Shitala. Viaje al mundo de las religiones (Kairós: 2011);

 

El mantra

por Agustín Pániker

 

Pocos términos encapsulan mejor la riqueza de la espiritualidad índica que la voz sánscrita mantra; otro de esos vocablos que ha traspasado las fronteras del Sur de Asia e inunda nuestras conversaciones del Extremo Occidente, aunque no siempre haya retenido la profundidad y la sustancia que posee en la idiosincrasia de la India. Una de sus etimologías lo dice casi todo: liberación (tra) de la mente (manas).

Hace más de 3.000 años los antiguos indios llamaron mantras a los himnos litúrgicos que fueron transmitiendo en su corpus sagrado: el Veda. Dice una interpretación clásica del Veda que, en verdad, los antiguos poetas y “videntes” (rishis) “escucharon” el Veda. Los mantras que compusieron serían como el “eco” del universo; un sonido divino que ellos, gracias a la meditación, la ascesis y la sensibilidad poética, fueron capaces de transcribir en forma de versos sagrados.

Por ende, para la antigua India, todo sonido con capacidad de liberarnos de las ataduras, el egocentrismo o la ignorancia posee la calidad de un mantra. Se ha dicho, con tino, que el hinduismo es en esencia una “teología sónica”. No es tanto la visión de lo divino, por importante que ésta pueda ser hoy en el culto, sino la audición y entonación de lo sagrado lo que puede portarnos a lo icondicionado. De ahí la importancia de la lengua sagrada (el sánscrito) o de las artes y ciencias relacionadas (etimología, fonética, métrica, etcétera). ¡Sólo en la India ha sido considerada la gramática un camino espiritual o yoga capaz de conducirnos a la liberación!

Por supuesto, las demás tradiciones índicas (budismo, jainismo y sikhismo) han hecho también del mantra una de sus herramientas y pilares fundamentales. Conocidos son los mantras del budismo tibetano (como el Om mani padme hum). Y hasta el libro sagrado de los sikhs, el Guru Granth Sahib, está diseñado para ser cantado (y musicado) como un mantra más que para ser leído.

El tantrismo, que es una forma de espiritualidad índica que atraviesa barreras religiosas (y atañe tanto al hinduismo como al budismo), es un “conocimiento de los mantras. Retomando la vieja sensibilidad védica, los maestros tántricos (muy activos entre los siglos vi y xiii) desarrollaron una sofisticada ciencia de las sílabas sagradas y de fórmulas mágicas condensadas. La entonación de esas sílabas, palabras o frases de poder posee un alcance yóguico y simbólico riquísimos. Los mantras se asocian a las divinidades, a los estados de consciencia, a los rituales, etcétera. Culminan –como el amén cristiano– las plegarias, las meditaciones, los sacramentos, los mandalas… porque se ecualizan con la mismísima vibración del cosmos, de lo Real.

Dice una vieja upanishad que existen dos formas de lo Absoluto (brahman): el Absoluto-que-es-sonido y el Absoluto-que-es-silencio. Son las dos caras de una misma moneda. Una pena que este riquísimo universo espiritual que incorpora la palabra “mantra” haya perdido en nuestras latitudes esa capacidad de transportarnos más allá de la mente y remita, tristemente, al sentido de “adagio repetitivo”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

MÚSICA Y FILOSOFÍA DE LA INDIA, por FERNANDO DÍEZ

Encuentros con lo sutil # 15

Por Javier Esteban

El próximo miércoles 6 de noviembre, a las 20 horas, os invitamos al concierto y charla con Fernando Díez, músico y filósofo hinduista.

El camino místico es una alquimia, la trasmutación de todo lo individual en universal, y la devoción es el elemento activo.

Pareciera que la ciencia, a lo largo de su historia, no hubiera hecho otra cosa que cuantificar las intuiciones de los sabios upanishádicos.

Fernando Díez.

 

La India no es un lugar, sino un estado espiritual. Cualquiera que conozca Benarés y haya meditado en las orillas del Ganges ha tenido esa impresión. A la India – la gran madre- hemos ido a buscar los occidentales el sentido de la vida desde tiempos inmemoriales.

Dicen que toda la filosofía occidental son notas a pie de página de la obra de Platón, y tengo la impresión de que Platón era a su vez una nota a pie de página del inmenso arbol del conocimiento que crece en la civilización hindú.

En nuestra próxima actividad, tenemos por invitado al buscador que encontró lo que buscaba en las orillas del Ganges. Fernando Díez nos deleitará con su presencia, un concierto y una charla en la que reflexionaremos sobre algunas de las máximas que sintetizan su pensamiento, su sentir y su música.

Nuestro Invitado:

 

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Fernando Diez, Madrid, 1944, estudia una carrera universitaria que practica durante siete años. En 1973, movido por una profunda inquietud intelectual, da un enorme cambio de rumbo a su vida y se marcha a la India por tierra (una experiencia solitaria que repetiría cuatro veces mas), donde permanecerá doce años. Hasta 1985 su vida transcurre en la India, junto al Ganges, en Benarés, dedicado a la música clásica, la filosofía, la contemplación y la búsqueda espiritual. En esos años fragua un profundo conocimiento sobre múltiples áreas del pensamiento indio que trata de expandir al volver a Occidente.

Como orientalista ha dirigido cursos en el Centro Internacional de Estudios Místicos de Avila, (“Música y espiritualidad”, mayo 1995) y ha fundado, y dirigido anualmente, el Congreso “Pastrana: música, arte y mística“, (1994-2009) ya en su décimo cuarta edición, por donde han pasado pensadores de la talla de J. A. Marina, J. Sádaba, Jesús Mosterín, G. Albiac, L. Cencillo, Miret Magdalena, Sánchez Dragó, A. Paniker…., y músicos como Amancio Prada, Eduardo Aute, Carmen Linares….

Como experto en filosofía, orientalismo y mística ha participado en multitud de congresos y universidades, así como en más de una treintena de apariciones en TV española, canaria y valenciana. Organiza e imparte cursos sobre filosofía india, meditación, musicoterapia y trasformación personal.

Ha publicado diez libros: Física mística, (Edad, 1990), India: historia de una búsqueda(Grupo Libro, 1994), Música mística y trabajo interior (Mandala, 1994), El asceta (Mandala, 1995), Varanasi junto al río (Mandala, 1998), El legado de la India(Mandala, 2005), En busca de los límites (Martinez Roca, 2005), El laberinto de la espiritualidad (Dédalo, 2006), El ser en la palabra:Sutras de la Alcarria”, Amargod, 2007) y Física para místicos, mística para físicos, Ellago, 2009. También ha colaborado en los libros, La mística en el siglo XXI, de editorial Trota y Psicología Tanspersonal, Kairós. En otoño de 2013 saldrá su último libro, Ciencia y consciencia, el paradigma cuántico y la búsqueda espiritual, Editorial Kairós.

Como intérprete de Sitar ha dado cientos de recitales y muchas conferencias en todo tipo de escenarios, cursos de verano de El Escorial, universidades de Salamanca, Huelva, Valladolid, Cádiz, Granada, Castellón, Tenerife y Carlos III, Televisión Española, Canaria y Valenciana, Cajas de Ahorro, Círculo de Bellas Artes, Ateneo de Madrid, Casa de España en París,…, apariciones musicales en vivo con la sitar en programas de Televisión como, El mundo por montera, La tabla redonda, Negro sobre blanco, El faro de Alejandría y otros; como solista de sitar ha editado cinco CDs de música clásica de la India. También ha fundado los grupos de música “Assi Crossing” y “Transmusic”, formado por sitar, violín, bajo, teclados y diversas percusiones, y grabado un disco con ellos.

 

 

MÁXIMAS

por Fernando Díez

 

“Si el observador condiciona lo observado, si el mundo es nuestra representación, si ponemos el último sello a la realidad que percibimos, se hace obvio que donde hay buscar la esencia de todo es en el propio observador.”

“El Dios personal no es el dador de la Gracia, es la Gracia misma.”

“Los buenos sentimientos son el camino hacia la Verdad, porque la verdad no es otra cosa que sentimiento supremo de bien.”

“La búsqueda científica del campo cuántico unificado, de donde todo nace y donde todo se sustenta, ¿no es la búsqueda de Dios?”

“La consciencia ilumina el mundo exterior de la percepción y el interior de la comprensión, a la primera la llamamos luz.”

“Si a la luz siempre la vemos viajando a 300.000 kilómetros por segundo tal vez sea porque está en nuestra mirada.”

“Ninguna filosofía india incita a buscar, o unificarse, con divinidad alguna, sino a comprender lo que ya somos.”

“La imposible co-existencia de fe y razón, que tantos quebraderos de cabeza dio a la filosofía occidental hasta Descartes, se hubiera subsanado si hubieran entendido el tema como los filósofos indios, que la dialéctica no es entre fe y razón, sino entre devoción y conocimiento, perfectamente compatibles, incluso inseparables.”

“Pareciera que la ciencia, a lo largo de su historia, no hubiera hecho otra cosa que cuantificar las intuiciones de los sabios upanishádicos.”

“La humildad y la sabiduría siempre caminan juntas, porque una mirada humilde, inocente, es una mirada sin prejuicios, y una mirada sin prejuicios es siempre una mirada sabia.”

“El yoga, como sistema dualista, no es unión, sino desunión, la erradicación de purusa deprakriti, causa de todos los malespsicológicos, otra cosa es que ello implique una unificación de consciencia.”

“El yoga no busca humanizar, sino divinizar.”

“Mente siempre hay, pero no siempre consciencia, y sin consciencia no hay representación, solo una realidad virtual, un universo de posibilidades, tanto en el espacio psicológico como en el de los objetos físicos. La observación, la consciencia, selecciona una posibilidad y la hace real, aquella que se corresponde con nuestro aparato cognitivo, por eso se dice que el mundo es un correlato, también lo dijo Kant. ”

“El tantra no está diseñado para el placer, sino para la devoción.”

“El camino místico es una alquimia, la trasmutación de todo lo individual en universal, y la devoción es el elemento activo.”

“Cuando la energía vital se unifica mediante el desapego ascético y la devoción, y también se unifica la consciencia mediante la meditación, se produce el ascenso de kundalini.”

“Devoción es percibir el mundo como cuerpo de Dios, de la Madre, de Shakti, por eso los filósofos místicos caen tan fácilmente en el panteísmo.”

“La superación personal no puede ser otra cosa que superación moral.”

“A la felicidad no se la puede buscar, solo hay que eliminar lo que la impide manifestarse.”

“El yoga no busca la iluminación, sino eliminar los obstáculos.”

“De todas las percepciones que llegan a la mente, desde el exterior y desde el interior, solo existe una cosa, aquella donde se posa la consciencia, lo demás se mantiene en estado virtual.”

“La consciencia otorga la realidad a las cosas, internas y externas, al posarse en ellas.”

“La naturaleza de la mente es la fragmentación y la discordia, sobre ello poco se puede hacer, lo que si podemos hacer es desarrollar el uso de la autoconsciencia, que siempre tiene la última palabra.”

“La mente-cerebro y la consciencia son dos cosas diferentes, la primera es un ente evolutivo, la consciencia es universal.”

Más información:

www.fernandodiez.org

Puedes descargar tu entrada gratuita pinchando este link. Si no asistes, alguien perdera la oportunidad de hacerlo.

 

 

ARRABAL: EL GENIO Y LA CREACIÓN

Encuentros Con Lo Sutil#14

Conferencia Magistral de Fernando Arrabal.

” Qué hice al dios Pan para ser el único superviviviente de los cuatro avatares de la modernidad”

MIÉRCOLES 23 de octubre, 20.00 horas. Salón de Actos del Centro Conde Duque.

Presentará a nuestro invitado, Juan José Herrera de la Muela, escritor, diplomático y director del Centro Conde Duque.

***

Hay jugadores que no se toman nada en serio. Y hay hombres que desafían a los tribunales y a la prisión. Pero pocas veces se ven jugadores que no se toman nada en serio y que desafían tribunales y prisiones. Incluso cuando desafía a Franco y a Castro, Arrabal no es un contestatario, un predicador militante. Es un hombre que juega. Concibe el arte como un juego, y el mundo se convierte en un juego en cuanto lo toca. Pero este siglo es un terreno en donde los juegos están prohibidos, una trampa preparada para los jugadores.

Milán Kundera

EL NIÑO ARRABAL

Por Javier Esteban (publicado en L´atelier du roman, la revista de Kundera)

No he visto nunca tan gran monstruo o milagro como yo mismo.

Montaigne

Tras de hablar largo tiempo sobre nuestro común amigo, Alejandro Jodoroswky sentenció:

– Arrabal arrabaliza el mundo.

Y yo apostillé:

Arrabal- sujeto

arrabaliza- verbo

el mundo- objeto.

Arrabal posee el talento de aprehender cualquier circunstancia que requiera su atención, recreándola como si fuera esencialmente una experiencia propia. Semejante alteración de conciencia es la fragua de la creación arrabaliana.

¿No es apasionante desintegrar lo real para reordenarlo desde la incertidumbre épica y la poesía ética? ¿No es curiosa y delirante esta pérdida de distancia entre sujeto-objeto?

Estamos ante una personalidad única, capaz de convertir el propio yo del artista en el centro del mundo. Un ego portentoso, un ejemplo de la individualidad … Alguien capaz de personalizar una guerra civil, la enfermedad gástrica de un tirano, la castración de Picasso, la inteligencia de la cucaracha, la epistemofilia de Dalí o la amputación de Cervantes. Alguien capaz de ser poeta, pintor, dramaturgo, ajedrecista…

Esta manera de percibir lo real como parte de uno mismo es precisamente un atributo esencial de artistas y genios modernos. El mismo detonante del nuevo hombre-artista de la primavera China y el mismo hilo que teje la telaraña cuántica entre el observador y lo observado.

¿Será cierto que en cualquier persona concurre la historia de toda la humanidad, como apunta Borges tras leer al sufí Attar?

Hablamos de una forma de apropiación de la experiencia sensible desconocida en la literatura cristiana hasta las Confesiones de San Agustín.

Tomo del escritor Fernando Sánchez Dragó el término egografía para designar el género literario reinventado entonces.

<< Hasta que el 28 de febrero de 1571 – prosigue Dragó- Michel de Montaigne cumplió treinta y ocho años, abandonó su vida pública, en la que había llegado muy lejos, trasladó su biblioteca de mil volúmenes al torreón que despuntaba en una de las esquinas de su heredad, se encerró en él de por vida y tomó la decisión de pasar el resto de ésta escribiendo ensayos acerca del único asunto que le parecía interesante: él mismo. >>

Pero una cosa es usar la razón y al sujeto para conocerse a sí mismo – nosce te ipsum – y otra reconstruir inconscientemente el espejo del mundo desde el caleidoscopio de las constelaciones emocionales. Convengamos que Arrabalizar el mundo es más parecido a esta segunda experiencia: es locura que cura, antes que un conocerse.

Evidentemente, para los represores y psiquiatras, Arrabal padece una forma de forclusión (falta del nombre del Padre).

El Arrabal niño, agredido por la realidad del triángulo edípico y fantasmático de un padre condenado a muerte y una madre colaboracionista, va ir dando paso al Arrabal que puede jugar con lo real.

Arrabal hace su vida y crea su obra cerrando el círculo de afectación y de necesidad en diálogo creativo sobre lo único que trasciende toda representación: el amor. Amor y filia matemática, tesoro que le es trasmitido en Ciudad Rodrigo por la abuela que lo cuida, pero esencialmente custodiado por su esposa, Luce Arrabal.

El verbo arrabalizar, a día de hoy, sólo se emplea en algunas partes de centroamérica, en el argot del urbanismo, para describir la aparición en algunas capitales de favelas y arrabales. Arrabalizar, sin embargo, debe entenderse en nuestro contexto como sinónimo de embestir molinos de viento ganando al ajedrez, expatriar, jugar seriamente la vida, delirar desde el amor o hacer excéntrico cualquier objeto de conocimiento … Objeto que deviene apasionadamente teñido de poesía y paradoja en la integración del sujeto creador.

Este mismo significado concuerda con la actitud de Arrabal y con el sentido de su vida: Caricato, excéntrico, arrabalesco, bufón, exiliado, pánico, patafísico, anarquista, quijotesco, vidente, ebrio, santo, loco, vate, dramaturgo… y, al fin, siempre niño.

Si observamos su historia personal, los grandes acontecimientos político-psiquiátricos contra Arrabal han tratado de reducir al orden al creador. En la respuesta a ese entorno halla sentido su vida: no rendirse nunca, para poder jugar como un niño que escribe y defiende la torre herida de su yo con las armas y las flores de sus letras y jardines interiores. Pues como explicaba Nietzsche, al cabo, la madurez de todo hombre consiste simplemente en haber vuelto a encontrar la seriedad con que jugaba cuando era niño.

NUESTRO INVITADO

Fernando Arrabal es el dramaturgo vivo más representado en el mundo. Escritor, poeta, artista plástico, bufón y cineasta nació en Melilla (España) el 11 de agosto de 1932. Reside en Francia (diestierrolandia) desde 1955.

Aprendió a leer y a escribir en Ciudad Rodrigo, ganando el Premio Nacional de «superdotado» a los diez años y realizando sus estudios universitarios en Madrid.

Siendo niño sufrió la misteriosa desaparición de su padre, condenado a muerte y después fugado. A causa de este trauma, como escribió el premio Nobel Vicente Aleixandre, «el conocimiento que aporta Arrabal está teñido de una luz moral que está en la materia misma de su arte».

Ha dirigido siete largometrajes homenajeados por Passolini, uno de los cuales recibió un oscar por la interpretación de su actor principal.

Arrabal ha publicado trece novelas, ocho centenares de libros de poesía, varios textos para teatro y varios ensayos, entre los que destacan sus libros sobre ajedrez. Sus novelas han sido traducidas a numerosos idiomas. Su Carta al General Franco tuvo especial repercusión, publicada en vida del dictador.

Arrabal es el único gran intelectual español que no volvió del exilio.

Figuró, a la muerte de Franco, en el grupo de los cinco españoles más peligrosos con Santiago Carrillo, Dolores Ibárruri La Pasionaria, Enrique Líster y Valentín González El Campesino.

Su teatro completo, editado en los principales idiomas, ha sido publicado en dos volúmenes de más de dos mil páginas, en la Colección Clásicos Castellanos de Espasa en 1997, actualizada en 2009.

Con Alejandro Jodorowsky y Roland Topor fundó en 1963 el Grupo Pánico. Es Transcendant Satrape del Collège de ‘Pataphysique desde 1990. Amigo de Andy Warhol y de Tristan Tzara, pasó tres años en el grupo surrealista de André Breton, por lo que Mel Gussow le considera el único superviviente de los «tres avatares de la modernidad».

A pesar de todo su obra, Arrabal sólo alcanzó la fama entre las masas de toda España cuando, en la madrugada del 5 de octubre de 1989, intervino como contertulio en el programa de La Primera de TVE «El mundo por montera», completamente ebrio de luz, en un programa nocturno presentado por Fernando Sánchez Dragó, que ese día trataba el tema del mileniarismo. Al día siguiente, el Consejo de Informativos de TVE aprobaba apartar a Fernando Arrabal de la cadena pública durante un mes, así como repetir el debate sin Fernando Arrabal unos días después.

En el 2010 Fernando Arrabal ha protagonizado el primer film de género Post-panico de la historia. El largometraje Regression ha sido creado y dirigido por Joan Frank Charansonnet Desde el año 2002, Arrabal y Charansonnet han colaborado mutuamente en diversos proyectos artísticos como la Carta de Amor (Teatro Hermitage de San Petersburgo) o la reposición oficial del Arquitecto y el Emperador de Asiria cuarenta años después de su estreno.

Fernando Arrabal es el autor de un teatro genial, brutal, sorprendente y gozosamente provocador. Un potlatch dramatúrgico donde la chatarra de nuestras sociedades «avanzadas» se carboniza en la pista festiva de una revolución permanente. Hereda la lucidez de un Kafka y el humor de un Jarry; por su violencia se emparenta con Sade o con Artaud. Pero es probablemente el único en haber llevado tan lejos la irrisión. Gozosamente lúdica, rebelde y bohemia, su obra es el síndrome de nuestra época de alambradas: una forma de mantenerse alerta.

Arrabal se debate entre la moralidad y el juego, la claridad de la ciencia y la sutileza del alma. El libertario español universal.

 

Links:

 

http://www.arrabal.org/

 

http://es.wikipedia.org/wiki/Fernando_Arrabal

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LA EDUCACIÓN SENTIMENTAL: ASIGNATURA PENDIENTE

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Encuentros Con Lo Sutil#13

Por Javier Esteban

Charla con Loretta Cornejo y Marcela Çaldumbide

Miércoles 9 de octubre, 19.30 horas. Salón de Actos del Centro Conde Duque.

Todo joven tiene dentro de sí muchas capacidades. Tienen que rescatar cada día más y nosotros los adultos apoyarlos y hacerles recordar que todos, todos son creativos. Romper con la música, con la pintura, con el baile, con lo que te salga de dentro y puedas hacerlo como alternativa a toda esa violencia o tristeza que llevas dentro y no te permite ser feliz por ahora.

Loretta Cornejo

 

Cuando te permites sentir sin culpa ni vergüenza, cuando confías, cuando te expresas y te aceptas, cuando te respetas y gestionas tu dolor, entonces te haces responsable y comprensivo. Al observar tu fragilidad y la de tus compañeros, puedes percibir la fuerza que da estar unidos.En esos momentos tus ojos miran y tu corazón ve.

Marcela Çaldumbide

 

 

Tomo prestado el título de una olvidada novela de Flaubert, para plantear una de las cuestiones relevantes a la hora de afrontrar la educación en nuestra sociedad.

Tengo la impresión de que no existe, al menos en nuestra escuela oficial, una verdadera educación para las emociones. Sospecho que muchas familias padecen este problema también en casa. En todo caso, se hace patente la influencia destructiva que los media y los instrumentos de comunicación ejercen sobre las emociones y sentimientos de nuestros pequeños. La psicología clínica y la pedagogía se encuentran ante este dilema.

La cuestión que nos planteamos para nuestro próximo encuentro es actual pero, sin embargo, permanece en la sombra. Para conocerla, contaremos con la presencia de dos especialistas en la cuestión.

Loretta Cornejo está considerada una de las grandes psicopedagogas latinoamericanas especializada en clinica y familia, mientras que la psicóloga humanista Marcela Çaldumbide desarrolla desde hace años un experimento singular de taller de emociones en diversos colegios españoles.

El formato elegido para nuestro encuentro será el de una relajada charla, no el de una docta conferencia. Después, abriremos un debate con todos vosotros.

Hasta pronto.

 

 

 

LA EDUCACIÓN DE LAS EMOCIONES

Cuando recibimos la propuesta de participar en este interesante ciclo del centro Conde Duque, decidimos abordar este tema porque somos conscientes de la urgencia de “educar” en las emociones a los niños y jóvenes de hoy sin que eso signifique que los adultos no lo necesiten.

¿Qué nos está pasando para que necesitemos que nos eduquen no sólo incluso a sentir , sino a darnos cuenta que las emociones han sido replegadas a un rincón de nosotros mismos? Padecemos un gran miedo (emoción también) a sentirlas, a mostrarlas, a reconocerlas. A tolerarlas.

Aparentemente, hoy en día se confunde emoción con estimulación. Muchos buscan estimularse mediante sustancias, mediante no pensar, mediante ruidos, vínculos de cinco minutos, relaciones sin compromiso, relaciones con los objetos como modo de adormecer los sentidos…

La educación de las emociones forma también parte del desarrollo del autocontrol: poder parar cuando me enfado o algo me irrita o algo no sale como quiero (frustración), tener capacidad para esperar más de lo que creo (es decir tolerancia cero a la espera y gratificación); tolerar el aburrimiento; aceptar al otro cuando no es como uno…

La educación sentimental es ser nosotros. Querernos como personas pensantes y con sentido y sentimiento. Aceptar a los que nos rodean tal y cómo son. Poder construir dentro de nosotros mismos los soportes necesarios para poder cambiar el mundo y tener la fuerza para pelear por conseguirlo…

 

Loretta Cornejo

 

 

MEJORANDO LA ESCUELA

 

A menudo los niños son invadidos por una reglada quietud, por objetivos intelectuales donde se someten a una muy temprana edad a participar en una larga carrera donde llegar es lo importante, no se sabe muy bien a dónde ni de qué manera. En definitiva, donde se les induce a la competitividad en lugar de la colaboración, y se confunde el ser con el tener.

Se nos ocurre que podríamos hacer mucho más por aumentar la confianza de nuestros hijos si estuviéramos preparados para exponernos más a ellos: sin pretender ser otro distinto del que somos.

En la escuela actual no se tiene en cuenta el ritmo de capacidad de concentración infantil y, a menudo, el niño que se ve obligado a esforzarse contranatura, lo que le hace perder salud y eficacia.

Es importante que el niño pueda gozar aprendiendo por amor al conocimiento mismo. Amar el aprendizaje es también conocerse.

Por eso, nos parece de gran ayuda apoyar el crecimiento infantil pudiendo destinar un espacio en la escuela (donde pasan gran parte de su vida) a estas actividades.

Aceptar que la vida es conflicto y conocerlo como algo natural es permitirse viajar con franqueza. Conocer las distintas formas que el ser humano tiene de afrontar los conflictos ayuda a sentirse uno más entre tantos. Es vital que el niño, cuando se vea confrontado con las situaciones que les plantean sus iguales, sepa tomar decisiones por sí mismo.

Cuando somos capaces de reconocer el conflicto como algo inherente a las relaciones, nos podemos permitir sentir emociones. Podemos ponerles nombre sin disimulo ni máscara frente al otro y a uno mismo.

Una vez que aceptamos la posibilidad de emocionarnos, de permitirnos comunicarle a los demás cómo nos sentimos y qué es lo que necesitamos, estamos produciendo la autorregulación en nuestro organismo, permitiendo el fluir de un orden natural. Por eso, los talleres de emociones en los que trabajamos lo realizan los niños de forma espontánea: son experienciales; todos se basan sobre situaciones reales que los niños nos traen…

 

Marcela Çaldumbide

Nuestras invitadas:

Loretta y Horatio  UmayQuipa

Loretta Zaira Cornejo Parolini

Loretta Cornejo, nacida en Perú, está considerada una de las grandes expertas en psicoterapia infantil del mundo iberoamericano. Psicóloga Clínica-Psicoterapeuta colegiada, es madre de Antonio y dueña de un sabueso español Horatio que trabaja en UmayQuipa como ayudante o facilitador terapéutico

Es fundadora del Equipo de Psicología y Psicoterapia UmayQuipa (Soplando el Amor) en Lima (1977) y en Madrid (1996). Ha asesorado a diferentes colegios y escuelas infantiles y ha impartido diversos seminarios de formación y crecimiento personal

Especialista en adopciones y acogimiento de menores es supervisora en grupos para el tratamientos de niños adolescentes y adultos bajo un enfoque gestáltico y “UmayQuipeño”,

Se dedica a la formación en diferentes centros en Técnicas aplicadas a la infancia y adolescencia con enfoque gestáltico. Colabora con centros de toda España , Lima Perú, Bogotá Colombia, México y Costa Rica.

Miembro Honorario de CGP(Centro Gestáltico del Perú). Miembro de la AETG(Asociación española de Terapia Gestalt). Miembro de AEPPIA (Asociación española de terapia psicoanalítica) Miembro de la Asociación AEHPI(Asociación española de psicoterapia humanista Integrativa). Presidenta honoraria de a Asociación Gestáltica del Perú .Miembro honoraria de la Asociación Gestáltica de Costa Rica y grupo Arapasueños , San José de Costa Rica.

En su labor docente destaca el Grupo Umayquipa A.E. Madrid ( 1996-Actual) donde imparte Teoría y Terapia Gestáltica aplicada a niños adolescentes y adultos, Psicología Infanto- Juvenil y Teoría y Técnica de grupos. Colabora, además, con diferentes Centros dando formación a terapeutas y profesionales de ayuda.

Además de colaboradora en varias editoriales y autora de centenares de artículos de divulgación, ha escrito los siguientes libros:

Manual de Terapia gestáltica Infantil, Cartas a pedro (Manual para un terapeuta que empieza), Manual de Terapia Gestáltica aplicada a los adolescentes, El Espacio Común: Nuevas aportaciones a la terapia de Gestáltica de Niños y adolescentes.

 

Más información:

www.umayquipae.com

https://www.facebook.com/loretta.cornejoparoliniumayquipae?fref=ts

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Marcela Çaldumbide Ramírez ha desarrollado su carrera profesional como psicóloga humanista y abogada mediadora especializada en la infancia y la familia.

Su extensa formación como terapeuta Gestalt se ha completado con numerosos cursos y talleres como mediadora y con un Máster en humanidades.

Desde hace años, viene realizando con gran éxito talleres de autoconocimiento para alumnos de primaria en varios colegios de Madrid. En ellos ha puesto en práctica su formación y gran sensibilidad como pedagoga, desarrollando conclusiones y enseñanzas propias.

Asociada a otros profesionales de la educación y la psicología, ha fundado El juego de conocerse: una asociación sin ánimo de lucro especializada en la realización de talleres infantiles encaminados a la educación emocional y la resolución de conflictos.

Por otra parte, Marcela Caldumbide ejerce como terapeuta especializada en la mediación entre padres e hijos. Así mismo, imparte formación para profesores tutores y terapeutas.

Es responsable de la Comisión de educación de la escuela de formación psicológica humanista Equipo Centro; miembro de la Asociación Europea de Terapeutas Gestálticos y Colaboradoradora de la Fundación Claudio Naranjo.

Autora de diversos artículos y ponencias sobre pedagogía e infancia; Su libro El Juego de Conocerse ( Ed. Manuscritos 2012) recoge sus talleres y experiencias con alumnos de primaria.

LINKS:

www.eljuegodeconocerse.com

https://www.facebook.com/marcela.caldumbideramirez?fref=ts

 

 

 

 

 

 

MEDICINA HOLÍSTICA: EMOCIONES Y DIGESTIONES: TU SALUD ANTE LAS DIFICULTADES

 

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Encuentros Con Lo Sutil # 12

Por Javier Esteban

Bienvenidos de nuevo, queridos buscadores, a nuestros Encuentros Con Lo Sutil.

Comenzamos esta nueva etapa de nuestro ciclo el Jueves 26 de septiembre a las 20.00 horas en nuestro salón de actos del Centro Conde Duque.

La doctora Irina Matveikova, experta en Medicina Holística, nos convoca bajo con un título sugestivo.

 

EL SEGUNDO CEREBRO.

 

Hace casi dos mil años, el gran poeta romano Juvenal lanzó una de máxima que forma parte del saber universal:

MENS SANA IN CORPORE SANO

Se debe pedir que se nos conceda una mente sana en un cuerpo sano.…Lo que tú mismo puedes darte, pues la virtud es la única senda para una vida tranquila.

Sátira X 356. JUVENAL

Con el avance de la medicina occidental, somos muchos los que búscamos otros enfoques que puedan enriquecernos y curarmos combinando saberes ancestrales y técnicas modernas, disciplinas sutiles y racionales al mismo tiempo.

La mayoría de las personas que consultan a terapeutas alternativos recibirían con entusiasmo la posibilidad de consultar a un médico bien entrenado en la medicina tradicional que tenga también una mentalidad abierta y buen conocimiento de los mecanismos de curación innatos del cuerpo, de la influencia de los hábitos de vida sobre la salud y de los usos apropiados de los complementos dietéticos, hierbas y otras formas de tratamiento… En otras palabras, quieren ayuda competente para moverse por el confuso laberinto de opciones terapéuticas disponibles en la actualidad, especialmente en aquellos casos en los que los enfoques convencionales son relativamente ineficaces o perjudiciales.

Weil Snyderman, 2002

 

Nuestra invitada, Irina Matveikova, es una maestra en el arte de sanar, combinando la ciencia y el saber ancestral. La doctora Matveikova es especialista en curar el aparato digestivo atendiendo a la relación entre las emociones y el aparato diestivo, donde sitúa nuestro “segundo cerebro”.

Nuestra invitada explica el contenido de su conferencia con las siguientes palabras:

Los tiempos que corren nos estresan, nos debilitan y hasta nos enferman. A su vez es un momento ideal para cambiar nuestros hábitos y rutinas, entender como cuidarnos, aprender a interpretar las señales que recibimos de nuestro cuerpo y así tratar de prevenir tanto los malestares físicos como los emocionales.

Las crisis nos dan una gran oportunidad para aprender a fortalecernos, a través de ser más conscientes de nuestra propia salud.

Somos seres emocionales y nuestro sistema digestivo juega un rol fundamental en la génesis y en las consecuencias de nuestras emociones.

La medicina integrada u holística es la medicina del futuro, es el saber combinar los conocimientos ancestrales de la medicina natural y preventiva con los avances de la medicina convencional moderna.

Vamos a hablar de nuestras emociones, de cómo afecta nuestra digestión y de aquellas herramientas prácticas que podemos aplicar en nuestra vida diaria desde un enfoque integral.

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Dr. Irina Matveikova

 

 

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Dra. Irina Matveikova es Médica de Familia, especializada en Endocrinología y Nutrición Clínica y experta en Trastornos del Comportamiento Alimentario. Ha cursado estudios de postgrado en Medicina Holística en diferentes países del mundo y ha aprendido diversos métodos de los tratamientos naturales en ámbitos internacionales multiculturales.

Irina esta considerada una de las más sutiles especialistas en el conocimiento de las enfermedades digestivas. Su sensibilidad y visión integral y holistica de la medicina han sido puestas en practica a lo largo de más de veinte años En la actualidad dirige su propia Clínica (Conceptos Holísticos) en Madrid y atiende a los pacientes en Madrid, Barcelona y San Sebastián; imparte cursos y conferencias en Medicina Holística, Nutrición y Métodos de Desintoxicación Corporal y desarrolla proyectos educativos.

En su trabajo, Irina combina dos Medicinas: la moderna convencional y la complementaria natural que enfoca su labor en la re-educación integral del paciente y la divulgación de los conceptos de la Medicina Holística en los ámbitos profesionales y públicos; lucha por un paciente consciente y responsable y cree que los médicos pueden apoyarse más en los métodos preventivos y holísticos.

Es autora de los libros Inteligencia digestiva y Salud Pura publicados con éxito por la Esfera de los Libros, así como de un diccionario de plantas medicinales en cinco idiomas, cuentos infantiles sobre plantas medicinales y varios artículos sobre salud digestiva y nutrición funcional.

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Más información:

www.conceptosholisticos.com

http://www.rtve.es/alacarta/videos/para-todos-la-2/para-todos-2-inteligencia-digestiva-entrevista-irina-matveikova/1243221/

http://www.lavanguardia.com/lacontra/20120206/54250340177/irina-matveikova-tenemos-dos-cerebros-cabeza-estomago.html

 

 

 

 

 

CONCIERTO POR UNA EXISTENCIA PLENA

Foto: CONCIERTO  POR UNA EXISTENCIA PLENA
CONCIERTO BENÉFICO POR JOSÉ MARCOS "IMAR"

Este Concierto surge como iniciativa solidaria para ayudar al músico, al artista visual y sobre todo al ser humano José Marcos “Imar”, diagnosticado con una Leucoencefalopatia Multifocal Progresiva

Mas información en 

www.encuentrosconlosutil.es

 

Encuentro especial verano #

Por Javier Esteban

 

Querido amigos. Rompemos el descanso de estos encuentros para contribuir a una buena causa. Este Concierto surge como iniciativa solidaria para ayudar al músico, al artista visual y sobre todo al ser humano Jose Marcos “Imar”, diagnosticado con una Leucoencefalopatia Multifocal Progresiva

Si no conoces a José Marcos, puedes conocerlo a través de estos enlaces:

http://www.youtube.com/watch?v=ZD-WJhZPKfI

http://www.reverbnation.com/imarteconsciente

http://www.artistasdelatierra.com/artistas/Arteconsciente

Los organizadores consideran este acto como “Un canto para honrar la Existencia en toda su amplitud, para agradecer la vida de los que están y dignificar la muerte de los que se están yendo o ya se han ido”.

Artistas que participan: Amancio Prada, Raúl Thais Antequera, Eliseo Parra y Eduardo Laguillo

http://www.musicacuantica.com/

http://www.youtube.com/watch?v=KonAk6JhAx0

www.eduardolaguillo.com

Jueves 11 de Julio. 20´00 HORAS Calle Conde Duque 11

Pincha para adquirir tus entradas

 

 

 

Concierto – taller sufí: La experiencia mística a través del recuerdo divino

Encuentros con lo sutil # 11

Por Javier Esteban

Mi corazón se ha abierto a todas las formas: es pasto para las gacelas, convento de monjes cristianos, templo de ídolos, la Caaba del peregrino, las tablas de la Torá y el libro del Corán. Practico la religión del Amor. En cualquier dirección en que sus caravanas avancen, la religión del amor será mi religión y mi fe. Ibn Arabí

El próximo día 13 de Junio, jueves, a las 19.30 horas, el maestro y músico sufí Sheik Hassan Dyck y su Caravana del Amor nos ofrecerán un concierto taller donde narrarán cuentos sufíes y pronunciarán los nombres divinos. Los derviches desplegarán sus alas sobre el viejo cuartel.

Esta experiencia festiva y terapeútica de música, reflexiones y cantos, es sin duda una bella manera de cerrar la primera fase de nuestros encuentros.

 

El sufismo es una de las grandes sabidurías espirituales de la tierra: Rumi, Ibn Arabi o el Mulla Nasrudin son solo algunas de sus más brillantes estelas en la poesía, filosofía o los bufones. La magia del sufismo se desplegará en el Conde Duque para todos aquellos que podáis compartir con nosotros esta experiencia, conducida por este excepcional músico que sabe combinar los estilos tradicionales con ritmos clásicos, jazz y blues. Las letras de sus canciones están inspiradas en los poemas de Rumi, el poeta místico por excelencia. Pero lo que de verdad viene a hacer este derviche es a conmovernos. Ajustar con su chelo nuestras almas. Trabajar sobre el cuerpo sutil a través de la pronunciacion de los divinos nombres…

Alli os esperamos.

 

Hassan Christian Dyck es un artista muy conocido en círculos de música espiritual de Alemania y Europa. Representa una corriente de músicos y creadores que han viajado a Oriente a buscar inspiración e influencias portadoras de un mensaje de fusión de estilos con un toque místico, sin renunciar a las sensibilidades contemporáneas. Sheik Hassan Dyck, fue discípulo del ilustre Ustad Vilayat Khan, uno de los más célebres e influyentes de los músicos indios del siglo XX. Asimismo, formó parte de la Orquesta Sinfónica de Delhi y pasó posteriormente por Damasco y a diferentes países de Oriente, donde ha ido compaginando su labor de compositor e intérprete violonchelista. Desde sus inicios, Sheikh Hassan propone la fusión de las tendencias musicales de diferentes lugares de Oriente, que fluyen en sus conciertos con sabor tradicional. Su principal preocupación es interpretar el mensaje de las expresiones artísticas orientales y, en particular, las que se relacionan con el sufismo y la mística.

En los últimos años ha ganado un merecido reconocimiento internacional por su genuina expresión de música mística que, desde Occidente, recuerda Oriente, y que desde la lengua y la expresión occidental transmite valores del oriente tradicional. También es muy apreciado por aquellas personas amantes de la poesía oriental, ya que acompaña muchas de sus piezas con recitaciones de poemas de Rumi, entre otros conocidos poetas de Oriente. Además, con frecuencia intervienen en sus actuaciones los derviches giróvagos que bailan la tradicional danza sufí de los giros siguiendo el ritmo la melodía.

Su residencia habitual es en Colonia, donde dirige un centro para la difusión de los valores y la cultura espiritual del sufismo. También ha ido alternando su trabajo de solista con colaboraciones tan importantes como Mahmud Sabri componente del famoso dúo de música qawali “Sabri brohters” o la formación italo-alemana Fana. Es director del Osmanische Herberge Das Sufi-Zentrum de Colonia, lugar donde ha puesto en marcha seminarios, cursos y talleres de difusión de la música y la expresión artística suí. También ha organizado el Sufi-Soul Festival, que tiene cita cada primer fin de semana de agosto desde el año 2000.

En España ha asistido a numerosos foros de espiritualidad y festivales de música, realizando conciertos por casi toda la geografía nacional.

Sheik Hassan está considerado un maestro espiritual y es discípulo y representante de Maulana Sheik Nazim, de la Orden Naqshbadi. Su música y cuentos sitúan a los espectadores ante un estado amplificado de conciencia.

Referencias:

http://hassandyck.com/

http://elpais.com/diario/2007/04/13/madrid/1176463466_850215.html

http://www.youtube.com/watch?v=qsTNdcIk1ok

 

 

 

 

 

 

 

El Sufismo: unas pinceladas sobre el camino del corazón

Por Javier Esteban

 

El Señor ha susurrado algo

al oído de las rosas,

por eso se abren

cada día a la caricia luminosa.

Ha murmurado algo a la piedra

y por eso ha surgido

la gema preciosa que centellea

en el fondo de la mina.

También dice algo al oído del sol

cuyas mejillas deslumbran

con relucientes destellos.

¿Qué será lo que el Señor

ha susurrado al oído del hombre

para que éste sea capaz

de amar… incluso a Dios?

Jalaludim Rumi

 

Los sufis dicen que el sufismo es un viaje, un camino que conduce al Corazón.

Para el sufismo el Universo es la emanación del corazón de Dios creador de todo imaginario (Teofanía). Lo divino se redescubre a sí mismo en el espejo de la conciencia de los gnósticos, abierta a la magia de percibir la única realidad mediante la práctica del amor.

 

El sufismo es una de las grandes manifestaciones espirituales humanas, además de un conjunto de saberes y prácticas místicas muy poderosas. Probablemente,  el sufismo sea la escuela de conocimiento más cercana al viejo saber mediterráneo: los árabes sumaron a la Tradición judoecristiana la magia y la filosofía neoplatónica de los griegos, recibiendo además el influjo espiritual de la India. El conocimiento del sufismo es esencialmente intuitivo y está relacionado con las experiencias extáticas y su relato posterior, insertas en la revelación del Corán y el profeta Mahoma, al que condideran el sello de la profecía. Podríamos decir que el sufismo es el corazón del Islam.

 El maestro Nazim Al-haqqani, sheik de la Orden Naqshbandi.

Dicen que el sufi ve su propia existencia como las partículas de polvo que un rayo de sol hace visibles; ni real ni irreal. (Abu,l Hasan ash-Shâdhili).

La noción de Realidad el sufismo  parte del conocimiento intuitivo y del pensamiento mágico. Tal vez por ello, los sabios sufíes sean una mezcla de filósofos, poetas y bufones. Baste citar a tres estelas del sufismo para entender la profundidad de esta escuela: El poeta Jalaludim Rumi, el santo y filósofo Ibn Arabi y el sabio bufón Mulá Nasrudin.

No deja de ser curioso que ochocientos años después el latido poético de América (del que surgen Whitman, Dylan o Ezra Pound) esté siendo conquistado por Jalaludin Rumi, el más grande de los poetas ebrios y presunto inventor de la danza de los giróvagos.  Rumi siguió la sombra de Shams de Tabriz, su Maestro en el despertar, a quien confiesa en uno de sus rubayat:

 

Grité y en aquel grito ardí/  Callé y marginado y mudo ardí/  De los márgenes todos me arrojó/ Al centro fui y en el centro ardí.

 

 Derviches Meulevis, girando como planetas alrededor del Sol. Foto Manuel Uzcanga

De Ibn Arabí (uno de los más importantes místicos y filósofos españoles) podemos decir que es el conocedor que rompe los moldes de la experiencia mística:

Mi corazón se ha abierto a todas las formas: es pasto para las gacelas, convento de monjes cristianos, templo de ídolos, la Caaba del peregrino, las tablas de la Torá y el libro del Corán. Practico la religión del Amor. En cualquier dirección en que sus caravanas avancen, la religión del amor será mi religión y mi fe.

 

Islamismo versus sufismo


Los gnósticos y santos del Islam están en las antípodas de la versión violenta del terrorismo “islamismo” radical y de la intolerancia de la Sharía o Ley islámica.

Bin Laden es un demonio para los hombres de corazón: un demonio que se viste y se hace pasar por uno de ellos, porque “el murmurador” trabaja sin descanso para dominar las almas.

La guerra santa del sufismo sólo tiene lugar en el corazón, puesto que en esencia todo sucede en el corazón y no hay más Realidad que la Unidad.

El sufismo es el néctar del Islam, pero nada tiene que ver con el islamismo. Los sufíes no suelen hacer política, sino que la padecen: han sido perseguidos desde Irán hasta Turquía, desde Afganistán hasta Argelia. Sus lugares santos han sido pisoteados, sus libros quemados, sus visionarios asesinados o torturados salvajemente por quienes hacen de la Ley (Islam exterior) una prioridad absoluta sobre el corazón.

 

 Amansar las almas, práctica sufí.

 

La práctica Sufí

 

El diálogo entre Amado y Amante es el centro de la vía sufí, y sucede en el corazón de cada ser humano. Cada minuto y en cada respiración es recordado el creador para los hombres realizados en la propia extinción de sus apariencias. Eso hace de la vida un viaje iniciático completo que abre a otras realidades distintas: el mundo es un imaginario consciente que percibimos y, salvadas las apariencias, se nos va desvelando. Esta manera de estar presente abre paso al tesoro oculto que mora en cada ser humano.

El viaje interior de los sufíes transforma el tiempo, la percepción y el estado de las cosas. Sus practicantes  se ven desde fuera y desde dentro, rompiendo los límites de la razón. Los ritos y las oraciones multiplican y suspenden el tiempo y las cosas cambian de apariencia. En el jardín del alma se insinúan las rosas y los pájaros, dicen sus poetas.

 

El dickr (ceremonia del recuerdo consistente en la repetición de los atributos divinos o nombres de Allah), convierte las mezquitas en barcos suspendidos en el aire, en medio de una marejada dulce que todo lo envuelve.

 

 

Alegoría de una ceremonía en la que las almas se unen

 

Sobria Ebrietas

 

La ebriedad de los místicos del Islam no ha sido comprendida, como no lo fue la de los místicos cristianos. La mística no interesa a las instituciones ni al poder, porque aleja del mundo a sus practicantes, confundiéndolos a los ojos de los ortodoxos y abriéndolos a realidades secretas que durante siglos quisieron monopolizar los intermediarios del alma.

Baste para cerrar estos apuntes  narrar una de las viejas historias del sufismo. Cuentan que un sufi llamado Abû ´L Hassan estaba en pleno éxtasis divino, sumergido en una orgía con Dios, cuando creyó oir su voz.

– Como se enteren allí abajo de lo borracho que estás te van a lapidar. ¿Quieres que cuente a la gente tu estado para que te lapiden?

El sufi contestó:

– ¿Quieres que hable a la gente de tu infinita Misericordia, para que nunca vuelvan a postrarse ante Ti en oración?