{"id":546,"date":"2014-01-27T16:32:40","date_gmt":"2014-01-27T16:32:40","guid":{"rendered":"http:\/\/www.javieresteban.info\/encuentrosconlosutil\/?p=546"},"modified":"2014-03-22T05:22:24","modified_gmt":"2014-03-22T05:22:24","slug":"el-arte-de-sanar-psicoterapia-y-medicina-amazonica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.encuentrosconlosutil.com\/?p=546","title":{"rendered":"EL ARTE DE SANAR: PSICOTERAPIA Y MEDICINA AMAZ\u00d3NICA"},"content":{"rendered":"

Encuentros con lo sutil # 8<\/strong><\/p>\n

Por Javier Esteban<\/p>\n

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Solo tres consejos deseo encomendarte: <\/em><\/p>\n

El primero es que procures ser amigo de Aquel que est\u00e1 en todas partes y en todos los cuerpos. <\/em>
\n El segundo, que tengas paz con todos los seres. <\/em>
\n El tercero, que no pierdas el tiempo que se te ha concedido en este mundo; oc\u00fapate en lo bueno de d\u00eda y de noche. <\/em>
\n Haz en adelante lo que bien te parezca. <\/em>
\n Toda persona que se atenga a su propia conciencia, alcanzar\u00e1 para s\u00ed lo excelente y conquistar\u00e1 la vida<\/em>.<\/p>\n

Huehuetlahtolli, \u00abantiguas palabras\u201d. Texto tradicional n\u00e1huatl.<\/strong><\/p>\n

El t\u00e9rmino cham\u00e1n viene del idioma evenki, lengua siberiana de la regi\u00f3n tung\u00fas de la que era originario el pintor Vassili Kandinsky; ex\u00f3tico para la mayor\u00eda, despierta hoy tanta atracci\u00f3n como reserva -y confusi\u00f3n- porque ha dejado de lado su significado original para convertirse en un t\u00e9rmino gen\u00e9rico bastante difuso. Cham\u00e1n designaba en lengua evenki a quienes, tras la muerte, pod\u00edan guiar el alma hasta un lugar definitivo para su descanso, acepci\u00f3n original del t\u00e9rmino que difiere del significado actual, mucho m\u00e1s amplio y disperso, y, en gran parte, una creaci\u00f3n del historiador de las religiones Mircea Eliade…
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Juan Jos\u00e9 Herrera de la Muela.<\/strong><\/p>\n

http:\/\/zugvogelblog.wordpress.com\/<\/a><\/em><\/p>\n

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El pr\u00f3ximo 9 de Mayo, a las 19.30 horas, tendremos una ocasi\u00f3n muy especial de asomarnos al conocimiento sutil. Nuestro invitado es un hombre que re\u00fane la condici\u00f3n de psicoanalista junguiano y curandero amaz\u00f3nico.<\/p>\n

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Pio Vucetich es un experto en la medicina ancestral y un psic\u00f3logo con 30 a\u00f1os de experiencia, especializado en el tratamiento de enfermedades del alma, principalmente adicciones, y otras enfermedades f\u00edsicas y psicol\u00f3gicas.<\/p>\n

Pio Vucetich combina la psicolog\u00eda occidental con el uso de plantas medicinales y otras t\u00e9cnicas empleadas desde la antig\u00fcedad por los sanadores tradicionales de la Cuenca andino-amaz\u00f3nica del Per\u00fa, su pa\u00eds.<\/p>\n

Su visi\u00f3n de la curaci\u00f3n del alma entronca con las tradiciones cham\u00e1nicas y se completa con su formaci\u00f3n de analista e int\u00e9rprete de estados ampliados de conciencia.<\/p>\n

Sobre estos conocimientos, nuestro invitado har\u00e1 una exposici\u00f3n de su trabajo y conversar\u00e1 con Juan Jos\u00e9 de la Herrera de la Muela y Javier Esteban.<\/p>\n

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Enlaces recomendados sobre el tema:<\/p>\n

http:\/\/zugvogelblog.wordpress.com\/<\/a><\/p>\n

http:\/\/piovucetich.blogspot.com.es\/<\/a><\/p>\n

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PIO VUCETICH
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Naci\u00f3 en Paucartambo, provincia ubicada a 100 k.m. al este de la ciudad del Cusco, sobre el r\u00edo del mismo nombre, en una zona que, por ser el umbral entre las regiones geogr\u00e1ficas de la sierra y la selva peruana, es poseedora de ricas ra\u00edces en las tradiciones cham\u00e1nicas de ambas regiones.<\/p>\n

Criado en el seno de una familia respetuosa de las tradiciones culturales, aprendi\u00f3 a hablar y pensar en quechua y castellano. Aprendi\u00f3 tambi\u00e9n a sentir los Apus (Ausangate, Apuccanac Huayna, Pachatusa y Huanacauri) como monta\u00f1as ancestrales sagradas.<\/p>\n

Desde ni\u00f1o se integr\u00f3 a las fiestas espirituales de su tierra, participando en las danzas rituales y peregrinajes, como tambi\u00e9n en ceremonias rituales con los Huatoc y Pacos. Como m\u00e1s tarde lo har\u00eda con los chamanes andinos y amaz\u00f3nicos, llamados en la zona Runamishas, Animishas y Hunayas, respectivamente.<\/p>\n

Realiz\u00f3 sus estudios primarios y secundarios en Paucartambo y Cusco. M\u00e1s tarde viaj\u00f3 a continuar sus estudios profesionales en la Universidad Nacional de la Plata, Argentina, en donde se gradu\u00f3 como Psic\u00f3logo Cl\u00ednico en 1980, y posteriormente en Psicoterapia Psicoanal\u00edtica (1983); paralelamente se acerc\u00f3 a la tradici\u00f3n oriental, en la que recibi\u00f3 la Iniciaci\u00f3n Espiritual en el a\u00f1o 1976.<\/p>\n

Desde 1983 trabaja en Per\u00fa como Psicoterapeuta y Psicohigienista en su consultorio particular. Al mismo tiempo ha colaborado en organizaciones sociales y en comunidades perif\u00e9ricas urbanas.<\/p>\n

En 1987, mientras realizaba trabajos de autosanaci\u00f3n con la planta maestra del ayahuasca, se reafirma en sus ra\u00edces ancestrales e identidad espiritual y retoma su acercamiento al chamanismo andino amaz\u00f3nico, extendiendo su formaci\u00f3n en la tradici\u00f3n m\u00e9dico-cham\u00e1nica-amaz\u00f3nica, primero dutante 10 a\u00f1os con maestros ind\u00edgenas shipibos y luego durante 10 a\u00f1os con maestros ind\u00edgenas de Lamas, una etnia reputada por su conocimiento de la medicina ancestral. Tiene el reconocimiento de sus maestros y linajes para la realizaci\u00f3n de su trabajo como curandero tradicional.<\/p>\n

Desde 1993 trabaja en la formaci\u00f3n de un equipo multidisciplinario, el cual est\u00e1 integrando la Medicina y Psicoterapia modernas con el Modelo de la Medicina y Chamanismo Ancestral, para permitir como Chaka Runa- \u00abHombre puente\u00bb, que las personas no ind\u00edgenas entiendan y accedan a la experiencia de expansi\u00f3n de la conciencia y aprovechar al m\u00e1ximo las posibilidades terap\u00e9uticas de las plantas maestras sin alterar los rituales ancestrales.<\/p>\n

Viaja frecuentemente por Europa y otros paises del mundo dando conferencias sobre el uso terapeutico de las plantas medicinales amaz\u00f3nicas.<\/p>\n

Ahora esta concentrado sus esfuerzos en preparar y desarollar Sacha Q\u00b4ente, un proyecto que incluye la creaci\u00f3n de una centro medicinal que permita ayudar mejor a mas gente y poner en pr\u00e1ctica su vision de la sanaci\u00f3n, as\u00ed como la reforestaci\u00f3n de una gran area en la frontera con el parque nacional del Manu con la intenci\u00f3n de crear un santuario ecol\u00f3gico.<\/p>\n

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[Fotos del acto, donde 300 personas escucharon atentamente al hombre medicina]<\/p>\n

\"ES_Pio_Vucetich_02\"<\/a><\/p>\n

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Para saber m\u00e1s: Blog relacionado con el tema<\/p>\n

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Chamanismo: Rastros y ecos distantes.<\/span><\/strong><\/p>\n

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por Jos\u00e9 Carlos Aguirre<\/p>\n

Esta entrada, en sus diversos par\u00e1grafos, pretende ser un mero proleg\u00f3meno, un panorama disperso de rastros capaces de indicarnos qu\u00e9 pudiera ser eso del chamanismo. Al tiempo y en el tercer par\u00e1grafo rese\u00f1ar\u00e9 la magn\u00edfica pel\u00edcula \u201cEl camello que llora\u201d como recapitulaci\u00f3n de tales rastros, como introducci\u00f3n a la sensibilidad propia de las tradiciones cham\u00e1nicas y como relato en el que la promoci\u00f3n ritual de la salud queda postulada como uno de los ejes de la sensibilidad cham\u00e1nica.<\/p>\n

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I<\/strong><\/p>\n

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El chamanismo, siguiendo la pista indicada por uno de los personajes de \u201cEl camello que llora\u201d acaso no sea m\u00e1s que una canci\u00f3n muy especial. Del mismo modo que las t\u00e9cnicas espirituales suf\u00edes una respiraci\u00f3n que se transforma en ritmo y en danza. O quiz\u00e1 la meditaci\u00f3n zen una respiraci\u00f3n que se convierte en un cristal claro y limpio que todo lo acoge. Aproximarse al chamanismo requiere un esfuerzo considerable. Nos instalamos en el alba de la humanidad; en el nacimiento del imaginario, del arte y de la simb\u00f3lica; en el acontecer del ritual y su tempo<\/i> como ese espacio privilegiado del que mana la vida al ordenar y servir de referente al tiempo ordinario. Tambi\u00e9n nos instalamos en una naturaleza animada \u2013la physis<\/em> nos dice- como libro abierto de la vida y met\u00e1fora cifrada de la existencia humana. Dicen que las culturas cham\u00e1nicas no tienen libro sagrado pero como nos recuerda Frithjof Schuon en \u201cEl sol emplumado\u201d, su magn\u00edfica colecci\u00f3n de ensayos sobre la tradici\u00f3n lakota, la naturaleza entera es su gran libro sagrado. Sus leyendas son sus c\u00f3digos hermen\u00e9uticos y su fibra \u00edntima. En los mismos, los animales y las plantas son tambi\u00e9n aspectos de lo humano y lo humano un aspecto m\u00e1s de la vida. De ah\u00ed que animales y plantas nos hablen y nos instruyan en f\u00e1bulas, leyendas, experiencias on\u00edricas y estados modificados de conciencia; pero, \u00bfnos hablan de verdad?(alguna vez lo he escuchado). \u00a1Qu\u00e9 pregunta m\u00e1s impropia!\u2026 Cierta vez escuch\u00e9 a un hombre-medicina shuar diferenciar entre la anaconda corriente y esa otra anaconda presta a la mirada y a la palabra viva… Y qu\u00e9 nos dicen plantas y animales. Nos hablan de nuestra forma, de nuestro ser; y por eso mismo de nuestra salud, de nuestro vigor y de la recuperaci\u00f3n de nuestra forma cuando, desequilibrados, la perdemos. \u00bfEl chamanismo?, una canci\u00f3n muy especial, un ritmo que nos devuelve la memoria de nuestra forma y salud, un estado propio \u2013no ajeno- que, irrumpiendo, nos desvela nuestra forma, nuestros desequilibrios y el vi\u00e1tico hacia la salud. A todo esto se a\u00f1adir\u00e1n unos importantes conocimientos de herborister\u00eda y, tambi\u00e9n, un conocimiento preciso en el manejo del tempo<\/em> ritual, de los c\u00e1nticos, s\u00edmbolos, representaciones y dem\u00e1s cifras de vida que vengan a convocarse.<\/p>\n

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Los rituales cham\u00e1nicos, facilitados por un chaman reconocido y capacitado por una determinada tradici\u00f3n, quedaran pues configurados como una te\u00fargia o como rituales de magia pneum\u00e1tica capaces de promover la salud y de restaurar los equilibrios perdidos a trav\u00e9s de la rememoraci\u00f3n de unos misterios; los de la vida y sus registros de plenitud y escisi\u00f3n; los del engarce entre materia y esp\u00edritu, entre posibilidad de ser y plenitud de ser, entre superficies y profundidades, entre las meras apariencias y esas fuerzas activas que constituyen toda trama. Tras las necesarias habilidades del hombre-medicina, manejando y orientando las energ\u00edas desatadas y las potencias de vida que subyacen a la experiencia ritual, acontecer\u00e1 cierta capacidad para ver en lo oculto y lo profundo; en concreto en esa red de fuerzas activas que determinan superficies y apariencias. El chaman sabr\u00e1 pues de determinados tr\u00e1nsitos de la vida an\u00edmica y del territorio en que estos se desenvuelven. Me refiero todo a esa trama de correspondencias entre psique y cosmos de las que depender\u00e1 el acceso de nuestra conciencia a secciones de vida de lo m\u00e1s diverso -bien de expansi\u00f3n e integraci\u00f3n, bien de escisi\u00f3n y contracci\u00f3n-. De esta manera los estados del alma se corresponder\u00e1n con determinados estados del Ser; o lo que es lo mismo dichos estados del alma ampararan el acceso de la conciencia a diferentes secciones o texturas de realidad. As\u00ed, esos tres niveles ontol\u00f3gicos -esas tres texturas de realidad o estados del Ser-, que dijera Eliade, tan recurrentes de los cosmos cham\u00e1nicos \u2013celestes, terrenales e infernales-, depender\u00edan en su brindarse del encuentro entre la textura espiritual, visionaria e imaginaria de cada cual con la trama de su propia vida. Lo que supondr\u00eda que esta geograf\u00eda imaginal, en sus tierras celestes, infernales y mundanas, dar\u00eda cuenta de la vida an\u00edmica del hombre y del modo en que \u00e9ste habita el mundo. En esa c\u00f3pula entre psique y cosmos, en los desajustes de la misma, podr\u00eda radicar el origen de ciertos padecimientos. El chaman u hombre-medicina sabr\u00e1 de la geograf\u00eda imaginal descrita y de sus nexos y, al tiempo, sabr\u00e1 facilitar un determinado tr\u00e1nsito, sanador y cat\u00e1rquico, por tales geograf\u00edas del esp\u00edritu; si es que es el caso y si es que los padecimientos de quien ha perdido la salud as\u00ed lo aconsejan. El rito, la modificaci\u00f3n de conciencia y la ruptura de la cotidianidad propia del ritual ser\u00e1n la clave b\u00e1sica de su pr\u00e1ctica sanadora. El rito -y las influencias que el rito dinamice- ser\u00e1 pues lo que otorgue el car\u00e1cter medicinal y sanador a cualquier brebaje visionario o f\u00e1rmaco que pueda ser empleado. El rito desde su radical intimidad con la conciencia humana y desde las influencias que acoge.<\/p>\n

\u00bfLa brujer\u00eda?. Los saberes del alma que sirven para sanar, precisamente por operar sobre el alma tambi\u00e9n sirven para hacerla enfermar o para rentabilizar y manipularla en alguna direcci\u00f3n. Pongamos la superstici\u00f3n en su sitio y la brujer\u00eda y la magia en el suyo, un sitio bien distinto. Como bien nos recuerdan Umberto Eco o Ion P. Culianu -y como bien nos advirtiera indirectamente el gran Giordano Bruno- es la sociedad contempor\u00e1nea, en sus circuitos de im\u00e1genes y en los dise\u00f1os de identidades resultantes, la que ha realizado la vigencia pol\u00edtica a gran escala de la magia de manipulaci\u00f3n.<\/p>\n

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II<\/strong><\/p>\n

Me refer\u00eda a la dificultad de comprender y acceder a los universos cham\u00e1nicos. Encontramos una gran lejan\u00eda cultural y los referentes neocham\u00e1nicos -a medio camino de la new age<\/em>, las supersticiones contempor\u00e1neas, el s\u00edndrome de Harry Potter y la estafa m\u00e1s insidiosa- son todo menos una ayuda. Antes de nada quisiera diferenciar entre dos categor\u00edas diferentes que, generalmente, se confunden. Una cosa es la dign\u00edsima curander\u00eda mestiza y otra las tradiciones cham\u00e1nicas propiamente dichas. La primera supone la pervivencia en sociedades, m\u00e1s o menos occidentalizadas y cristianizadas, de sabidur\u00edas de curander\u00eda nativa pero ya en otro marco sociocultural y religioso diferente del cham\u00e1nico. Esta distinci\u00f3n, aparentemente di\u00e1fana, viene a complicarse por los agudos procesos de aculturaci\u00f3n que observamos en muchas tradiciones y culturas nativas. A\u00f1adamos a este paisaje complejo la actual moda neocham\u00e1nica y su capacidad para agudizar las contradicciones existentes. Como se hace evidente frente a la demanda de chamanes surgir\u00e1n los que se hagan pasar por los mismos; o los que improvisen, a veces sinceramente (o no), unos conocimientos casi perdidos y peor entendidos…<\/p>\n

En fin, las dificultades a la hora de asomarse a los universos cham\u00e1nicos no son pocas pero si que cabe cierto acercamiento a lo que siendo tan ajeno nos es, parad\u00f3jicamente, tan propio. Por muy lejano que nos resulte el chamanismo no deja de interpelar a lo humano y a la plenitud de sus potencias. Para este movimiento de acercamiento al chamanismo dirigir nuestra mirada a sus variedades tibetanas y mogolas nos ofrecer\u00e1 un aut\u00e9ntico arsenal de referencias y de instrumentos hermen\u00e9uticos y de comprensi\u00f3n. No olvidemos como su vinculaci\u00f3n con el lama\u00edsmo asegura la pervivencia y la orientaci\u00f3n sapiencial de tales referentes cham\u00e1nicos. Al hilo de lo dicho tampoco estar\u00eda de menos atender a esa reflexi\u00f3n de Toshihiku Izutsu sobre el taoimo en tanto refinamiento del chamanismo tradicional chino.<\/p>\n

Por cierto, esas nuevas veredas destinadas a tecnificar y a especializar, aun m\u00e1s si cabe, la formaci\u00f3n de los antrop\u00f3logos, bien lejos de toda perspectiva generalista, integradora y human\u00edstica, -antes llam\u00e1bamos a esto una perspectiva culta, es decir, cultivada- sirven de muy poco a la hora de clarificar que sea eso del chamanismo ya que quedan rotos los puentes que facilitar\u00edan su reconocimiento. Advirtamos c\u00f3mo una formaci\u00f3n que desatienda una perspectiva integral, generalista y dispuesta a la pluridisciplinariedad s\u00f3lo privar\u00e1 al investigador de los m\u00e1s elementales recursos hermen\u00e9uticos capaces de discernir las variedades del \u00e9xtasis o la propia naturaleza del chamanismo como expresi\u00f3n del esp\u00edritu humano. En este sentido el estudio de las tradiciones cham\u00e1nicas es muy dif\u00edcilmente deslindable de la historia de las religiones, de la filosof\u00eda de las religiones o de una fenomenolog\u00eda del \u00e9xtasis y la experiencia religiosa. De ah\u00ed la pertinencia de la obra de Mircea Eliade en tanto historiador y fil\u00f3sofo de las religiones…<\/p>\n

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contin\u00faa en: http:\/\/phantastikablog.blogspot.com.es\/<\/a><\/p>\n

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